Differences in religious believes, values and ways of thinking could lead to conflicts among nations and states; and conflicts could lead to wars. However, are conflicts inevitable? Couldn't they be pacified without warring for cultural differences? We must needs to find resources of thinking in all national cultures advocating the coexistence of civilizations, in order to counteract those cultural elements possible to invite conflicts. As argued above, the Confucianism and Taoism in Chinese culture could provide significant resources of thinking to counteract the clash of civilizations and to bring forth the coexistence of civilizations. I believe the same kind of resources could be found in cultures of all nations and states too. When human civilization is on threshold of the 21st century, should we practice a theory of "clash of civilizations" to deal with the problems among nations and states, or a theory of "coexistence of civilizations" to guide human society on a road leading to peaceful coexistence instead? This is a question. We must ponder at it seriously and make a thoughtful choice. It would be the blessing of human being if it chooses not the clash but the coexistence of civilizations. The Book of History told us: "All the states under Heaven should be harmonized."[46] As many other nations, the Chinese is a great one with a long and brilliant tradition of history and culture, which is undoubtedly a most valuable treasure for mankind. We should make good use of this treasure, exert its proper contributions to the peaceful coexistence of human society, in order that harmony might befall on the world, pushing forward the global cultural exchanges。
-- "Clash"or"Coexistence" of Civilizations? Tang Yijie From:(Beijing Forum) Translated by: YANG, Zhiyi
中文：
照我看，也许我们正处在一个新的轴心时代。德国哲学家雅斯贝尔斯曾经提出"轴心时代"的观念。他认为，在公元前五百年前后，在古希腊、以色列、印度和中国几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类关切的问题提出了独到看法。古希腊有苏格拉底、柏拉图，中国有老子、孔子，印度有释迦牟尼，以色列有犹太教的先知们，形成了不同的文化传统。这些文化传统经过两千多年的发展已经成为人类文化的主要精神财富，而且这些地域的不同文化，原来都是独立发展出来的，并没有互相影响。"人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情况就是这样。轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回忆或曰复兴，总是提供了精神动力。"例如，欧洲的文艺复兴就是把目光投向其文化的源头古希腊，使欧洲文明重新燃起火焰，而对世界产生重大影响。中国的宋明理学(新儒学)在受到印度佛教文化冲击后，再次回到先秦的孔孟，而把中国本土哲学提高到一个新水平。在某种意义上说，当今世界多种文化的发展很可能是对二千多年前的轴心时代又一次新的飞跃。
中国文化能否为"文明的共存"作贡献
化解冲突，需要我们从各个不同民族的文化中找出文明共存的资源。中国文化中的儒道两家可以为化解"文明的冲突"、实现"文明的共存"提供有意义的资源。
中国文化要对当今人类社会的"文明的共存"作贡献，必须对自身文化有所了解，即对自身文化有一个"自觉"。
所谓"文化自觉"，是指一定文化传统的人群对其自身的文化来历、形成过程以及特点、发展趋势等能作出认真思考和反省。应该说，中华民族正处在民族复兴的前夜，因此我们必须对中国文化有个自觉的认识，必须给中国传统文化一个恰当的定位，认真发掘我们古老文化的真精神所在，以便把我们的优秀文化贡献给人类社会；认真反省我们自身文化的缺陷，以便我们更好地吸取其他国家和民族的文化精华，并在适应现化社会发展的总趋势下给中国文化以现代的诠释，这样，我们国家才能真正走在世界文化发展的前列，与其他各种文化一起共同创造美好新世界。
中国传统文化中主要是儒道两家，而且是儒道互补。当然，印度佛教传入后，对中国社会和文化也发生着重要影响。现在我想讨论一下儒道思想理论能否对"文明的共存"提供有意义的资源。
1、儒家的"仁学"为"文明的共存"提供了有积极意义的资源
《郭店竹简·性自命出》中说："道始于情"。这里的"道"说的是"人道"，即人与人的关系的原则，或者说社会关系的原则，它和"天道"不同，"天道"是指自然界的运行规律或宇宙的运行法则。人与人的关系是从感情开始建立的，这正是孔子"仁学"的基本出发点。"仁爱"的精神是人自身所具有的，而爱自己的亲人最根本。但是"仁"的精神不止于此；爱自己的亲人，这只是爱，爱自己的父亲，再扩大到爱别人，这才叫作"仁"。对父母的孝顺要放大到爱天下的老百姓。"仁学"是要由"亲亲"扩大到"仁民"，也就是说要"推己及人"。做到"推己及人"并不容易，必须把"己所不欲，勿施于人"，"己欲立而立人，己欲达而达人"的"忠恕之道"作为"为仁"的准则。如果要把"仁"推广到整个社会，这就是孔子说的："克己复礼曰仁，一日克己复礼，天下归仁焉。"自古以来把"克己"和"复礼"解释为两个平行的方面，我认为这不是对"克己复礼"好的解释。所谓"克己复礼曰仁"是说，只有在"克己"基础上的"复礼"才叫作"仁"。费孝通先生对此也有一解释："克己才能复礼，复礼是取得进入社会、成为一个社会人的必要条件。扬己和克己也许正是东西方文化的差别的一个关键。"这是很有道理的。"仁"是人自身内在的品德，"礼"是规范人的行为的外在礼仪制度，调节人与人之间的关系使之和谐相处。要人们遵守礼仪制度必须是自觉的，出乎内在的"爱人"之心，才符合"仁"的要求。所以孔子认为，有了追求"仁"的自觉要求，并把这种"仁爱之心"按照一定规范实现于日常社会之中，社会就会和谐安宁了。孔子和儒家的这套思想，对于一个国家的"治国"者，对于现在世界上那些发达国家的统治集团，不能说是没有意义的。如果把孔子的"仁学"理论用于处理不同文明之间的关系，那么在不同文明之间就不会引起冲突以至于战争，从而实现"文明的共存"。liuxuepaper.com